庄子为名与实的关系下了经典的定义：“名者实之宾”。实为主，名为从，名称用以区别事物，名誉用来彰显善行；名必须副实，誉不可过行。所谓循名责实，就是要达到主观与客观的统一。然而世人多贵耳而贱目，重名不重实，轻信人言，迷惑于表象，使欺世盗名之徒大行其道。“庄子见鲁哀公，哀公曰：‘鲁多儒士，少为先生方者’。庄子曰：‘鲁少儒’。哀公曰：‘举鲁国而儒服，何谓少乎’？庄子曰：‘周闻之，儒者冠圜冠者知天时，履句屦者知地形，缓佩玦者事至而断。君子有其道者，未必有其服也；为其服者，未必知其道。公固以为不然，何不号（下令）于国中曰：‘无此道而服此服者，其罪死！’于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫，儒服而立乎公门，公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：‘以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎’！”（《庄子·田子方》）穿儒服者未必有儒术，有儒术者未必穿儒服，这原本是个浅显的道理，贵为一国之君的鲁哀公竟然不懂。其实，只要稍为认真一下，就像鲁哀公对冒名者治罪，齐湣王改合奏为独奏那样，那些充数的滥竽立即原形毕露，逃之夭夭。故事发生在几千年前，而现实生活中的鲁哀公大有人在，名不副实的专家学者名流大师更是比比皆是，车载斗量，可是如庄周这样的智者在哪里？

生与死，是人生最为严肃的哲学问题。爱生恶死，乃人之常情，所以古代先哲谈生者多，论死者少。孔子曰：“不知生，焉知死？”干脆回避了这个问题。他的弟子子贡曾问孔子：“死者有知乎，将无知乎？”孔子是这样回答的：“吾欲言死之有知，将恐孝子顺孙妨生以送死；吾欲言死之无知，将恐不孝之子弃其亲而不葬。”可见孔子不愿讨论生死问题，是怕影响孝道的实施。《墨子》一书有“明鬼”篇，论证人死为鬼，探讨的是人死了以后的事，并非对生死问题本身的思考。对这个问题最为关注的是老子和庄子。《老子》第五十章：“出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地亦十有三。”把生与死这对矛盾关系用数字概率表示，饶有趣味。婴儿孕育期满，从娘肚子里出来，这叫做生；新生儿从幼而长、长而壮、壮而衰、衰而老、老而死，死后入土为安，这叫做死。所以说“出生入死”。然而世有不测之险，人有旦夕祸福，并不是每个人都能顺顺当当完成生命的历程。用概率来推测，一个人出生后，寿终正寝的因素有三成，中道夭折的因素有三成，因行为不当自蹈死地的因素也是三成。余下的一成是不确定因素。也就是说，人生步入死地的危险有六成，活下去地把握只有三成，加上不确定因素，也只有十分之四的希望，可见保全性命是人生第一要务。为什么死地多于生地呢？是由于过度追求生活的享受。用老子的话说是“以其生生之厚”，反而偏离了正常的生命轨道，由乐生而害生，“动之死地”。正所谓过犹不及，适得其反。所以老子认为“夫唯无以生为者，是贤于贵生”。古代帝王居九五之尊，极人间之乐，而长寿者寥寥，主要原因是生活条件过于优越，求生之欲过于强烈。前者是纵情声色犬马，玩物丧志，神耗体劳，元气透支而早死；后者是贪生怕死，妄求长生，食铅吞汞，中毒而亡。历史证明，贪生者丧生，忘生者得生。古谚有“千金之子，坐不垂堂”之说，这样提心吊胆地过日子，怎能健康长寿？所谓“无以生为者”，就是气定神闲，坦坦荡荡，视富贵如浮云，委功名如粪土，乐天知命，尊道贵德，这样的人才是真正懂得生活，珍惜生命，才可能有完整而充实的人生。庄子认为，“死生，命也，……夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”（《庄子·大宗师》）善始方能善终，正确地对待生命，就是正确地对待死亡。庄子把生和死看成是昼和夜，昼夜交替，一往一来，“方生方死，方死方生”。（《庄子·齐物论》）生即意味着死，死即是新的生。由于明白这个道理，所以“古之真人不知悦生，不知恶死，不忘其所始，不求其所终”。（《庄子·大宗师》）庄子是这样说的，也是这样做的：“庄子妻死，惠子吊之，庄子方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：‘与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！’庄子曰：‘不然。是其始死也，我独何能无慨然！察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎茫然之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于臣室，而我噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。’”（《庄子·至乐》）“庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：‘吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送，吾葬具岂不备邪？何以加此？’弟子曰：‘吾恐乌鸢之食夫子也。’庄子曰：‘在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！’”（《庄子·列御寇》）从世俗的观念看，庄子简直不近人情；从哲学与道的高度观察，庄子是何等彻悟明达，令人钦佩！说道人情，庄子与惠子有一段对话：“惠子谓庄子曰：‘人故无情乎？’庄子曰：‘然’。惠子曰：‘人而无情，何以谓之人？’庄子曰：‘道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？’惠子曰：‘既谓之人，恶得无情？’庄子曰：‘是非吾所谓情也。吾所谓情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。’”（《庄子·德充符》）生与死的真谛至此已经说尽，无以复加。当然，这样深刻的认识源于道的思想。

是非之心，人皆有之，在老庄看来，这是道德的缺失，人性的退化。“是非之彰也，道之所以亏也”。（《庄子·齐物论》）为什么这么说呢？因为人人都自以为是，以异己者为非。“此亦一是非，彼亦一是非”，（出处同上）焉有定论，谁能正之？“即使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不我胜，我果是也？而若果非也邪？我与若不能相知也，……吾使谁正之？使同乎若者证之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？”（出处同上）人间的是非都是相对的，因为人都是自私的，当利益冲突时，双方的是非正好相反。谁为评判？大自然化育万物，对万物一视同仁，“天无私覆，地无私载，日月无私照。”（《庄子·大宗师》、《礼记》）有私对于无私，就是道德的缺失。所以，要接近道，就得远离是非之地，淡化是非之心。列子从老商学乘风之术，“三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解颜而笑。七年之后，从心之所念，更无是非，从口之所言，更无利害，夫子始一引吾并席而坐。九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤？亦不知彼之是非利害欤。”（《列子·仲尼》）“弱内强食，适者生存，这是自然界的法则。动物们无不服从这一法则，并无是非之争。鹰捕蛇、蛇食鼠……谁是谁非？人憎恶蛇鼠，是因为蛇有时伤人，鼠窃食粮食；对自然而言，动物的一切行为均出于生存的本能，本无所谓善恶是非；人为的道德标准对于自然而言是不成立的，合乎天道的就是善，反之就是不善。

列子从心不敢念是非到心更念是非再到心无是非，最后达到是非利害判断的出发点无彼无我，浑然为一，这是精神入道的几个过程。首先是改变自我中心的价值观，不固执己见，不妄议他人。第二层次是摒弃世俗的陈见陋习，以大胸怀、大眼光看待事物，判断是非，这样就脱离了偏见与狭隘，接近于客观真实。第三境界是由于弃伪得真，是非利害之心烟消云散，神与道接，故能口不言利害，心不念是非。最高境界是神与道合，物我为一，我与自然万物同是同非，同利同害。达到这样的境界，人就变得“心凝形释，骨肉都融”（出处同上）洞察天地宇宙，“而理无所隐矣”。这样的人就能无誉无毁，无祸无福，无忧无虑，逍遥自在，与山川草木、鸟兽鱼虫和谐相处。

相反相成是老子的重要观点，也是道家修身处世的根本原则。“反者道之动，弱者道之用”。（《老子》第四十章）事物是由矛盾的双方构成的，从静的方面看，相反的事物互因对立面而成立；从动的方面看，正向的运动是通过反向的作用而实现的。比如：跳高必先向下用力，向前奔跑必向后用力，没有后座力，子弹就射不远。物理运动如此，社会现象也不例外。老子说，高以下为基，贵以贱为本。善人，不善人之师，不善人，善人之资。又说，“物或损之而益，或益之而损。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。侯王自谓孤寡不谷，这不就是以贱为本吗？所以说“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必始兴之；将欲夺之，必固与之”。（《老子》第三十六章）这是先益而后损之。另一种情况是先损而后益之：“知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其黑，为天下式。知其荣，守其辱，为天下谷。”能为天下溪，则“常德不离”；能为天下式，则“常德不忒”；能为天下谷，则“常德乃足”。知雄守雌就是具备强者的心志，而以弱者自居；知白守黑，就是既修身养德，又不自命清高，有含污纳垢的雅量；知荣守辱，就是自尊自爱而不自我炫耀，能屈能伸。“常德”就是有道之人应具备的品质，就是效天法地。“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功，不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”（《老子》第二十二章）众人以一孔之见为高明，以一得之功为夸耀，以一技之长而自骄，不免狭隘与浅陋。哲人反其道而行之：不囿于己见，所以广博；不自以为是，所以卓越；不夸耀，所以能建功立业；不自大，所以成为领袖。这些是效法自然“为而不恃，生而不有，功成而不居”的品德。根据相反相成的法则，“夫唯弗居，是以不去，”“夫唯不争，故天下莫能与之争。”“以其无私，故能成其私。”“以其终不自为大，故能成其大。”（《老子》第二章、第二十二章、第七章、第三十四章）这些反映天道的天德，是老子尊奉的法则。他反复强调这一点，就是教导君王戒骄戒奢，造福天下而不居功自傲，藏富于民而不与民争利。老予以江海形容圣人之德：江海甘处卑下，不择细流，吸纳百川，终成汪洋，这是反者道之动的例证。老予以水比喻道的作用：水善利万物而不争，藏污纳垢而自清。激则崩岸摧崖，静则为天下公平。“天下之至柔，驰骋天下之至坚，出于无名，入于无间。”（《老子》第四十三章）这是弱者道之用的例证。实因于虚，有生于无，欲实先虚，欲有先无，损之而益。良贾深藏若虚，君子盛德若愚，悟出此道的人，才是人生竞技场上真正的赢家。反过来说，还有相成相反，即“益之而损”：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆。可以长久。”（《老子》第四十四章） 人皆有所好，有好色者，有好货者，有好名者，有好势者……。嗜之越深，陷之越深，轻则损名损财，重则殃身殒命。声色犬马，珠宝珍奇，功名利禄，使世人迷之若狂，求之不舍，恋之不去；财唯恐不多，禄唯恐不厚，官唯恐不高，名唯恐不盛，身心沉溺于此，欲使德丧，利令智昏，不知危之将临，祸之必至。所谓“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”（《老子》第九章）一旦身败名裂，苦心经营的一切，化为乌有，噬脐莫悔，为后人笑。

（作者：内蒙古自治区人民政府调查研究室）