一、鄂温克人的萨满

萨满一词在我国史书上最早见于南宋徐梦著的《三朝北盟汇编》，称“珊蛮”（萨满），距今近900年。经俄国人传入西欧，成为国际通用术语。

（一）“萨满”的产生 这一称谓来源于古代鄂温克语，意为“狂欢、激动、不安”的人，又称“先知者”（沙曼）、“神通者”、“通晓者”，意思是什么都知道的人。一般从得了重病，或突然得疯癫病，后来好起来的人中物色，老萨满教授新萨满。三年之后，萨满的“舍温”（神灵）已经附体，新萨满才有资格为人治病和从事宗教活动，祭神驱鬼，为本哈拉消除祸害，祈求神灵狩猎运气好等。

（二）萨满的威望 新中国成立之前，萨满在群众中享有很高的威信，鄂温克族萨满，不仅是氏族的巫师，主管一切宗教活动，解释一切生、老、病、死、神、鬼，而且一般还是氏族的头人（酋长），领导组织氏族的生产和生活，社会地位较高。但是，本旗鄂温克人中还没有职业萨满，跳神驱鬼也没有什么报酬。进入封建社会的其他地区鄂温克族萨满就不同了，他不仅有威信，如他无论到谁家，都是坐在最尊贵的位置上，而且利用人们对他的信仰，为自己掠取财物。例如，当萨满举行“奥米那仁”（即萨满五月集会）祭祀时，凡请过萨满或治过病的人，都赶来参加。他们带有献给萨满的礼物，如酒、哈达、布匹、牛、羊、砖茶、衣物之类。

（三）萨满的诸神 萨满教是一种神教，也是原始多神教的一种。鄂温克族信仰的神种类多达十余种，如“霍卓热”（祖先神）、那恩纳（天神）、“阿格迪博如坎”（雷神）、“希温博如坎”（太阳神）、“玛鲁”（总神）、“托博如坎”（火神）、“白那查”（山神）、“额特肯”或“阿米坎”（熊神）、“呼莫哈博如坎”（鹿神）、“胡连博如坎”（蛇神）、“舍沃克”（娘家神）、“奥米博如坎”（保护婴儿神）、“吉雅其”（保护牲畜神）、“毛木铁”神、“阿巴格勒岱”（面具神）、卓勒神（原为奴仆）、阿隆神（驯鹿保护神）等。萨满还举行自然崇拜祭祀仪式，以“万物有灵”的宗教观念进行宗教活动。

（四）萨满的服饰 神衣：鄂温克语称“萨满西克”或“扎瓦”，用鹿皮等精制绣花紧身对襟长袍；“托列”（铜镜）：分“纳贺热托列”（护心镜）1个，“阿日坎托列”（护背镜）5个，尼什昆托列（小铜镜）20个，“黑日塔”（小贝壳）胸部360个，“霍额特”（铜铃）膝下部54个，另有串珠等。

“优热日阿温”（头盔神帽）：用铁条或铜打制作帽架，用大绒做帽头，帽上部有铜制鹿角，角叉三至九叉不等，角叉越多，表明萨满的品级、资历和威望越高。

“扎呼屯”（护肩）：护肩上部左右两侧有“德给神”（格库鸟神）传播神灵信息，下身配有各种五颜六色的“哈日班库”或叫“塔克”（后飘带），绘各种神偶像，如日、月、树木、鹿、蛇等。

神具上多有自然崇拜物，飘带，共12条组成，象征12个属相；腰间左右两侧垂下皮绊带各1条，用双手晃动，显示威风；神帽，鹿角叉上悬挂数条彩色飘带，象征“斜仁”即彩虹，神帽前面帽檐垂有红色丝条，遮住双眼，但不超过鼻尖，显示出萨满的神奇色彩；“阿什然”（护身带，两侧有野猪獠牙）、“温屯”神鼓，显示萨满威力的器具，使妖魔鬼怪闻声而逃；神鼓，用狼皮或山羊皮制作，毛朝外，敲打轻松如意。

（五）萨满仪式 萨满的主要宗教仪式是跳神和求神。从前鄂温克人有病就请萨满跳神治病、驱鬼。萨满到病人家之后，先为诸神烧“刚嘎”或“申克日”（蒿草），然后烤神鼓，穿神衣，左手持神鼓，右手持槌，双眼紧闭诵咒，祈祷请神，鼓声逐渐增快。首先颂扬氏族起源，其次传问病因病根。萨满“神灵”附体后，大声怒喊驱逐病魔，然后去门外用弓箭射鬼偶（草扎的）。赶鬼仪式告终，病人精神振作，感觉病情好转或已愈。另一种是“奥米那仁”（即五月祭神会），这是一项重要的宗教活动，是比较隆重的集会。“奥米那仁”有两个内容：一个是老萨满领教新萨满，另一个是祈求全莫昆（大家族）、哈拉（氏族）平安。“奥米那仁”一般进行3天，但必须在萨满家举行。“托如”为祭神树，即在院内立1棵桦树、屋内立1棵柳树，两棵树之间拉上一条“松那热”围绳，树枝上挂许多五颜六色的绸布条或布条。“奥米那仁”必须有两个萨满跳神，一个是本莫昆萨满，另一个是请来的外族萨满，被请来的萨满为师。集会时将全莫昆的男女老幼都在两棵树的中间集合起来，用狍脖皮制成的皮绳子把人们紧紧围起来，如果皮绳比原来短了，即预示将发生疾病或人口减少。“奥米那仁”一般每年举行一次。

（六）萨满的丧葬 鄂温克萨满死后装进木棺，装棺时，要从门运出尸体，不能从“包”架下边送出。运到葬地就放在地上，不埋进土里。当棺和尸体腐化只剩骨架之后，他的遗族和信徒，要在所葬的位置堆集一些石头，以备祭祀。

萨满死后，要请别的萨满跳神送葬。其留在家里的法具，要用木架撑起来存放，有时对法具也进行祭祀。待继位的新萨满出现后，法衣由其继承。送葬时不能用车拉，一般制一木爬犁，上以蓝布制成篷子。运送到葬地后，先由萨满跳神，向山神求得安葬之地。安葬后，供羊肉、酒、乳制品等物，并把萨满的供佛及其他所有法器，都要挂在爬犁篷子的西侧。

继位的新萨满死后，可以安放在前萨满的墓旁。如继位者为前萨满的女儿，虽已出嫁，死后也要放在她娘家父亲的墓旁。

萨满在世时所乘用的马匹和鞍具等物要留在墓旁，主要的神衣“扎瓦”要留在家里，给将来继位的萨满穿用。跳神用的鼓（“温屯”），如有两个，其中的一个要陪葬于墓旁，另一个留到家里待继位人使用。至于献给死去萨满的马匹，跑回家来以后，不能和一般马同样对待，可使用，但不能卖掉。马老死后，要继献1匹，意味着不让死者徒步行走，始终有马骑。萨满死后，其子弟带半孝，即把一小块白布缝在帽子或衣服上，孝期一般是90天。但萨满的妻子要带全孝，孝期为3年。

（七）萨满文化 鄂温克族萨满文化，尤其萨满传说“伊若”的唱词和曲调，具有口头文学形式，在本民族内部广为流传。如尼桑萨满的传说、族源的传说、萨满歌词、萨满舞蹈、萨满服饰、神鼓、法具等，是具有鄂温克族民族特色的文化遗产，具有很高的历史文化价值，不仅在本民族世代相传，被视为珍宝，而且是国内外专家学者研究的热门课题，有的国家还出过研究专著。

鄂温克萨满舞（鄂温克语叫“萨满额黑仁”）一般在萨满盛会或治病时进行表演，萨满穿上神衣“萨满西克”，戴上神帽，手持“温屯”神鼓，步法为前进、后退、蹦跳、回旋四种类型，并伴有一定技巧动作，边击神鼓边唱祈祷词，鼓法上主要有挡脸鼓、碎打鼓、飞鼓和煽鼓，每个鼓法伴有和谐的咒语音律，听起来节奏感非常强，萨满的“托列”铜镜、铜铃、铜片等装饰品，叮铛作响，吟诵声令人胆颤心惊，颇有神秘色彩。萨满舞反映了鄂温克族狩猎游牧生活特点，具有森林和草原气息，现代流行的《鄂温克彩虹舞》就是由著名舞蹈家贾作光先生根据萨满舞蹈的基本动作创作出来的，在国内外享有盛誉。

二、达斡尔族的雅德根

（一）雅德根的产生 达斡尔人把萨满称作“雅德根”，不分男女都可以担当。他们都不是专业性质的，平时在家中生产劳动，只是在替人治病才以神佛代言人的身份出现，所以，具有双重人格，倍受族众尊敬。给人治病跳神时，没有固定的报酬，只送些奉献的牛、羊皮和肉、酒、哈达、布等为酬谢。雅德根不是世袭的，但必须由本莫昆的成员担当。“雅德根”分为霍卓尔雅德根和一般雅德根。

“雅德根”继承人以久病不愈为其特征，尤其神经错乱者，被认为他已被上一代雅德根的神灵选中，非许愿当雅德根不能康复。当被认定要当雅德根时，请一资格深的雅德根为师，选择春季或闲暇季节的夜晚跳神，学习掌握当雅德根的基本要领。这种训练至少进行一个冬春，以跳得神志不清为标准，以所领的神的“温果尔”附体为止，才正式被承认为雅德根。

海拉尔地区达斡尔人最后一个雅德根是黄萨满（名黄格，女）。她以苏木·巴尔肯和翁胡尔·巴尔肯为神灵。她在嫁给登特科爱里的富兴后，于民国6年（1917年），得了很重的泻痢病。病刚好就开始神经错乱，有时清醒若常，有时突然说看见各式各样小动物进入屋内。如此持续5年，屡请雅德根治疗，都说由于神灵要叫她当雅德根，才使她神经错乱。最后，她许愿当雅德根病才好。民国10年（1921年），她认阿尔克昌爱里的霍卓尔雅德根福楞成为师，由他引导传授，当了雅德根。黄萨满于1972去世。

（二）雅德根的活动“雅德根”的宗教仪式主要有斡米南、依尔登及为治病而举行的活动。

举行“斡米南”仪式，要通知全爱里和经过他医治过疾病的异姓或他族人。届时，男女老幼带礼物参加，礼物大的有牛、羊，小的是酒、香、哈达等。

雅德根的祭祀、祈祷、诊治病人、跳神等宗教活动，基本上按规定程序进行，但各雅德根的具体做法不尽相同，变化多样，异常复杂。

（三）祭祀 达斡尔人的祭祀活动有祭敖包、求雨祭、禳疫祭等。其中祭敖包由来已久，十分普遍。举行这种活动，要选择邻近住区的土岗或山包，垒积石块呈尖塔形，中心植一棵树，作为祭坛。平时过路者下车下马，在石堆添几块石块，以示崇敬。海拉尔地区达斡尔人除祭祀的胡吉尔诺尔敖包、阿拉哈昌莫昆祭祀的查干敖包外，还有公祭的敖包。各莫昆设于莫昆墓地的敖包，称做“花然敖包”（墓地敖包）。雅德根的墓地称做“尚德”，达斡尔人也经常进行祭祀。

（四）法衣、法具 达斡尔族雅德根都有法衣，布特哈地区叫做“萨玛石凯”，海拉尔地区称为“扎瓦”，此外，还有神鼓等法具。法衣、法具的各部分象征着各种自然物和精灵，对雅德根起保护和帮助施展法术的作用。

主要有：玛嘎拉（神帽）、扎瓦（法衣）、扎哈尔特（披肩）、哈拉邦库（神裙）、阿萨朗（法衣上所佩的铜或铁制铁勺把形神器）、翁土尔（神鼓）、吉苏尔（鼓槌）、念珠珠数108个（不穿“扎瓦”祈祷时，挂在肩上）。此外还有小铃、铃铛、摇鼓和金刚杵等。

三、蒙古族孛额（萨满教）

蒙古原始信仰是萨满教，蒙语称“孛额”。萨满教原是氏族社会的一种原始宗教，属多神教。12世纪前后，形成蒙古族的各部落先后进入奴隶社会并向封建社会过渡，其生产方式进入以畜牧业为主、狩猎为辅的阶段。由于受到大自然的制约，不可能完全正确解释各种自然现象，也不可能对人体生理结构、生老病死和社会思想意识等有正确的理解，这就是古代蒙古各个部族的自然崇拜和现今人们所称谓的“孛额”普遍存在的基础和内涵。